Ecosofía - Filosofía y Ética

Carnismo, o la defensa de lo indefendible

Fabiola — Mon, 04 Jul 2011 21:54:06 +0000

En mis interminables búsquedas de información, encontré un libro imprescindible: Why we love Dogs, eat Pigs and wear Cows, an introduction to carnism, firmado por la psicóloga social y profesora de psicología de la U. de Massachussetts, Melanie Joy. En él, explica el concepto de CARNISMO, que referenciaré brevemente en este capítulo, como primera entrega.

Carnismo: Sistema de creencias, o ideología, que condiciona a las personas a comer ciertos animales. El Carnismo es esencialmente opuesto al vegetarianismo y al veganismo; "carn" significa "carne" o "de la carne", e "ismo" denota un sistema de creencias. La mayoría de las personas ve el hecho de comer carne como algo dado en vez de considerarlo una elección. En las culturas que comen carne alrededor del mundo, la gente no piensa en por qué consideran asquerosa la carne de algunos animales y la de otros, apetitosa; como tampoco piensan por qué comen animales. Pero cuando comer animales no es una necesidad para la sobrevivencia, que es el caso de la mayoría de mundo hoy en día; es una elección -y las elecciones siempre provienen de un sistema de creencias.

Reconocemos que NO comer animales también es un sistema de creencias; el vegetarianismo como tal fue denominado y nombrado hace siglos. No nos referimos a los vegetarianos como "comedores de plantas", porque entendemos que comer plantas refleja una ideología subyacente en la que consumir animales es considerado poco ético e inapropiado. Por el contrario, aún nos referimos a los "no vegetarianos" como "comedores de carne", como si el acto de comer carne estuviera divorciado de un sistema de creencias, como si los vegetarianos fueran los únicos que traen sus creencias a la mesa. Sin embargo, la razón por la que la mayoría de las personas come cerdo y no perro, por ejemplo, es porque están escogiendo dentro de un sistema de creencias cuando comen animales.

¿Por qué, entonces, el carnismo no ha sido conceptualizado hasta ahora? Una razón es porque es más fácil reconocer aquellas ideologías que caen fuera de la corriente, como lo sería por contraste el vegetarianismo. Una razón más fuerte es porque el carnismo es la ideología dominante, una ideología tan extendida y aceptada, que sus principios son considerados sentido común, "como son las cosas", en lugar de considerarse un conjunto de opiniones ampliamente aceptadas. Y el carnismo, además, es una ideología violenta y explotadora, organizada alrededor de la intensiva, extensiva e innecesaria violencia hacia los animales. Aún en la producción de la llamada "carne ecológica" (y otros subproductos animales ecológicos) -un pequeño porcentaje de la carne producida a nivel mundial- los animales son explotados y usualmente tratados con violencia. Los principios del carnismo van en contra de los valores fundamentales de la mayoría de las personas que no estarían dispuestas a apoyar la explotación de otros o perdonar dicha violencia hacia otros seres sintientes. Por lo tanto, el carnismo, como otras ideologías violentas y explotadoras, debe ocultarse para asegurar la participación de las personas; pues sin apoyo social, el sistema podría colapsar.

"Defensas" del carnismo

Las ideologías como el carnismo se mantienen vivas enseñándonos a no pensar o sentir cuando seguimos sus órdenes, y una de las maneras de hacerlo es bajo una serie de mecanismos de defensa que operan a nivel social y psicológico. La "defensa del carnismo" esconde las contradicciones entre valores y comportamiento, permitiéndonos establecer excepciones a lo que normalmente consideraríamos ético.

La primera defensa del carnismo es la invisibilidad, y la primera vía por la que una ideología permanece invisible es manteniéndose sin un nombre: si no la nombramos, no la vemos, y si no la vemos, no podemos hablar de ella. Pero no sólo la ideología es, en si misma, invisible; sino que también lo son las víctimas del sistema: los miles de millones de animales que permanecen ocultos y convenientemente fuera de la conciencia pública; los crecientes daños al medio ambiente; los trabajadores de mataderos y frigoríficos explotados y maltratados; y los consumidores humanos que están sometidos a grandes riesgos de contagio de las enfermedades más graves del mundo industrializado, y que han sido condicionados para desconectar, psicológica y emocionalmente, de la verdadera experiencia que significa comer animales.

Pero la invisibilidad es sólo la primera línea de defensa en la fortaleza del carnismo. Asi, cuando la invisibilidad falla, el sistema necesita otra defensa: aquí se justifica el hecho de comer animales, y se hace representando los mitos de la carne (y otros productos animales) como si fueran hechos: promocionando las Tres N de la Justificación: comer animales es Normal, Natural y Necesario. Las Tres N están institucionalizadas -son apoyadas y mantenidas por grandes instituciones sociales, desde la familia hasta el estado- y no es sorprendente que también hayan sido invocadas a través de la historia para justificar otras ideologías violentas y explotadoras (como la esclavitud, la dominancia masculina, etc.).

El carnismo también se defiende distorsionando nuestras percepciones de la carne y de los animales que nos comemos, de manera que nos sentimos totalmente cómodos consumiéndolos. Aprendemos a ver a los animales de granja como objetos (nos referimos a los pollos como algo, en vez de como alguien) y como abstracciones, quitándoles individualidad y personalidad ("un cerdo es un cerdo y todos los cerdos son iguales") para crear rígidas categorías en nuestras mentes que nos permitan albergar sentimientos y comportamientos totalmente contradictorios hacia diferentes especies ("la carne de vaca es deliciosa y la carne de perro, asquerosa"; "las vacas son para comer y los perros son nuestros amigos"). Un ejemplo claro de esta disociación podemos verlo en este video (en inglés):

Existen numerosas otras defensas que se superponen y apoyan las mencionadas aquí, pero todas las defensas sirven a un único propósito: bloquear nuestra conciencia y empatía cuando se trata de los animales de granja y de los productos que sacamos de sus cuerpos. Conociendo las defensas del carnismo, somos menos vulnerables a su influencia; somos capaces de salir del sistema y examinar la cuestión de comer animales con nuestros propios ojos, en vez de verlo a través de las lentes del carnismo.

Fuente: What is Carnism? Fuente imagenes: Agrofilms, Central European News via Daily News.

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¿Es moralmente justificable la investigación con animales?

Fabiola — Tue, 22 Feb 2011 10:13:23 +0000

Mesa redonda sobre investigación con animales, organizada por TVAnimalista. Intervienen: Fabiola Leyton (investigadora del Observatorio de Bioética y Derecho, U. de Barcelona), Anna Mulà (abogada especializada en medio ambiente y animales), Nuria Querol (biologa, médica y miembro de la Comisión de Exp. con Animales de la Gen. de Cataluña). Las especialistas exponen fuertes argumentos contra la investigación con animales, abriendo preguntas de interés científico, biológico, filosófico, moral, social y legal sobre el tema.

Fòrum: "La Vivisecció" from tvanimalista on Vimeo.

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El horror y la barbarie ... del siglo XXI

ChaTo — Tue, 12 Oct 2010 12:15:22 +0000

Había una vez una sociedad en que el rol de la mujer era parir y criar hijos, en que golpear a su esposa y sus hijos era el deber del esposo, en que la homosexualidad era un crimen que se castigaba con la horca, en que tener sirvientes y esclavos era lo normal incluso entre las clases más ilustradas, en que quemar en la hoguera a un astrónomo era un acto legítimo para defender "la fe".

Cada cultura mira hacia atrás y se ve a sí misma como la culminación de un proceso de perfeccionamiento moral, felicitándose por haber superado los horrores de su pasado. Pero cada cultura tiene sus propios horrores. ¿Cuáles son los de nuestra época? El profesor de filosofía de Princeton, Kwame Anthony Appiah propone algunas pistas para descubrirlos.

Destinados a una condena futura

Existen algunas señales de que una práctica será ampliamente condenada en el futuro:

La gente ya ha escuchado los argumentos en contra. La esclavitud no terminó por un acto de iluminación moral repentino, la gente había condenado la práctica durante siglos.
Quienes defienden la práctica no ofrecen argumentos morales sino que apelan a las tradiciones, a las necesidades, o la naturaleza humana ("¿quiénes cosecharan el algodón, si no tenemos esclavos?").
Quienes defienden la práctica actúan con ignorancia selectiva. Saben lo que sucede, pero prefieren no pensar demasiado en ello.

Usando estos puntos de referencia, basta mirar alrededor para darnos cuenta de algunos horrores por los que seremos condenados, con la misma severidad con la que ahora condenamos a los esclavistas o a la inquisición.

Cuatro horrores modernos

Kwame Anthony Appiah propone los siguientes candidatos.

1. El sistema carcelario estadounidense. Se trata de un país con el 4% de la población mundial que tiene el 25% de los presos. Aproximadamente un 1% de los adultos estadounidenses están en la cárcel; una minoría de ellos han cometido actos de violencia, la mayoría está por cargos asociados a la "guerra contra las drogas".

2. El abandono de los ancianos. No tratamos a nuestros padres y abuelos de la forma con el respeto y el cuidado con que ellos trataron a los suyos. No estamos ni siquiera cerca de eso. Al contrario, los ancianos son uno de los colectivos peor tratados de la sociedad, y sufren abandono, maltrato, soledad y pobreza.

3. El daño al medio ambiente. El mundo que heredamos de nuestros padres tenía más riqueza en especies animales, un aire más limpio, más agua para beber, más bosques, más praderas y en general era mucho mejor que el mundo que heredaremos a nuestros hijos. Las próximas generaciones no podrán actuar con la misma falta de cuidado que nosotros y pasarán siglos intentando arreglar lo que nosotros destruimos.

4. La producción industrial de carne. La enorme mayoría de los huevos, la leche, y la carne de pollo, vaca, ternera, cerdo, conejo, etc. que se come en el mundo proviene de procesos industriales de producción. En estos procesos industriales, los animales están apiñados en condiciones dolorosas y malsanas, mantenidos apenas vivos mediante altas dosis de antibióticos.

La gente que come carne de estas fábricas, que le da carne de estas fábricas a sus hijos, prefiere contarse un cuento como alguno de los siguientes: (a) que en una sociedad desarrollada el estado se hace cargo de defender efectivamente a los animales, (b) que los animales no conocen nada mejor así que para ellos su situación de sufrimiento es normal, o (c) que el hombre les hace un favor al permitirles vivir, aunque sea una situación de apiñamiento, y que vivir en una fábrica es preferible a luchar y morir en la naturaleza.

Hay muchos otros horrores en nuestra época. La pregunta que yo te hago es la siguiente. Si tu pudieras dejar de contribuir a uno de estos horrores, ahora mismo, sin tener que hacer nada más que cambiar tus hábitos alimenticios, cosa que de paso te ayudaría a tener mejor salud y vivir mejor ¿lo harías?

Referencias: Kwame Anthony Appiah: "What will future generations condemn us for?", Washington Post, Septiembre 2010. Fotos: fotograma de la película Amazing Grace; feministsblogs; Feral Scholar.

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¿Para qué sirve la naturaleza?

ChaTo — Sun, 21 Feb 2010 12:15:18 +0000

La idea de que todo el universo, incluyendo todas las galaxias, estrellas, planetas, ríos, montañas, plantas y animales, ha sido creado para uso y deleite de los seres humanos es una idea tan absurda que no valdría la pena hablar de ella… sino fuera porque también es una idea considerada una verdad absoluta, todavía, por muchas personas.

Las enseñanzas religiosas, empezando por el “creced y multiplicaos” de la tradición judeo-cristiana, no son la única razón. Hay algo en nuestro temperamento de primates que nos predispone a ver el mundo de una cierta manera. Goethe explica que creer que los humanos somos el objetivo final de la existencia del universo es una conclusión esperable: “El hombre está acostumbrado a valorar las cosas en la medida en que le son útiles, y por lo tanto dispuesto por temperamento y situación a considerarse la obra cumbre de la Naturaleza, ¿por qué no debería creer también que representa su propósito final?”

Esto pone a los ecologistas en un aprieto. Por un lado, los intereses humanos no son la única razón por la cual deberíamos defender el medio ambiente. Por otra parte, los intereses humanos a veces parecen ser la única forma de convencer a los demás de preservar la naturaleza.

El dilema de la conservación

En su libro La Arrogancia del Humanismo (Oxford University Press, 1978) el biólogo David Ehrenfeld dedica un capítulo completo a este dilema, exponiendo el contrapunto entre un principio: "la naturaleza tiene un valor en sí", y la práctica: "la naturaleza tiene un valor para el hombre".

Cuando se quiere defender un elemento de la naturaleza que puede ser considerado un recurso económico, como un bosque o un lago, la argumentación es fácil. Una aproximación es enfatizar el valor del recurso en el largo plazo respecto a su depredación inmediata, e insistir en que no tenemos derecho a privar a nuestros descendientes de disfrutar de estos recursos. Pero cuando se trata de un elemento natural que no puede clasificarse de manera tan obvia como un recurso económico, como por ejemplo una especie de sapo, un desierto, una planta, ¿cuál es el argumento económico?

Buscando un valor económico

Una debilidad básica de un sistema de conservación basado completamente en motivos económicos es que la mayoría de los miembros de la comunidad de la tierra no tienen valor económico… cuando una de estas categorías no-económicas se ve amenazada, si resulta que la amamos, inventamos subterfugios para darle importancia económica. (Aldo Leopold, “The Land Ethic”, 1948).

Todos los siguientes son valores antropocéntricos que se utilizan como argumento para convencer de proteger un ecosistema o una especie.

1. Valor recreativo o estético

Queremos que futuras generaciones puedan disfrutar de ver cosas que nosotros podemos ver ahora, como un paisaje o una especie.

Lamentablemente, esto significa que las especies más “bonitas” para el hombre (como focas o grandes canguros) tienen un valor estético más alto que las especies más “feas” para el hombre (como reptiles o arañas).

2. Valor aún no descubierto

Todavía nos queda mucho por descubrir en la naturaleza y por ejemplo no estamos ni siquiera cerca de conocer todas las propiedades de las plantas que nos rodean. Por ejemplo, en 1975 se descubrieron las propiedades del aceite de jojoba (Simmondsia chinensi) que lo han hecho un elemento tan popular hoy en día. Hay literalmente miles de especies de plantas que son utilizadas localmente por algunas comunidades y que todavía no han sido estudiadas detenidamente en términos científicos y farmacológicos.

3. Valor de estabilización para un ecosistema

Los ecosistemas tienen redes de interacciones que son sólo parcialmente conocidas por nosotros. Un ecosistema diverso es en general más robusto que un ecosistema con menos especies. Por ejemplo: cuando se hace mono-cultivo no sólo se destruye la tierra, también aumenta el riesgo de que una sola plaga acabe con todo. También la maleza a veces sirve de abrigo a especies que son enemigos naturales del cultivo principal, por lo cual no es buena idea eliminar completamente todas las plantas que “no nos sirven”.

4. Valor como ejemplo de supervivencia

Distintas especies han evolucionado mecanismos de adaptación diversos que todavía no entendemos. Comprender cómo esas especies han sobrevivido puede ser clave para nuestra propia sobrevivencia si las condiciones de nuestro entorno cambian.

5. Valor como línea base para monitoreo

Un ecosistema intacto puede servir como un sistema de alerta temprana sobre cambios en el medio ambiente, o como punto de comparación para otros ecosistemas alterados. Por ejemplo, los biólogos pueden leer en las poblaciones de algas o invertebrados en una laguna datos sobre cambios sutiles en la composición química de su medio.

6. Valor para la investigación científica

Como una extensión de lo anterior, hay especies que tienen un valor para la investigación científica que excede el valor de su explotación directa. Por ejemplo algunos cefalópodos tienen sistemas nerviosos que proveen de datos invaluables para entender cómo funciona el cerebro de los vertebrados y del ser humano.

7. Valor educacional

El estudio de la naturaleza forma parte del currículum de todos los sistemas educacionales. Directamente permite el estudio de la biología pero también puede ayudar a comprender fenómenos físicos, modelos matemáticos, etc.

8. Valor para reconstrucción de hábitat

Un hábitat sin alterar puede servir como modelo y proveer de piezas de recambio para reconstruir un hábitat destruido. También puede servir para terraformar otros hábitats.

9. Valor de conservación al evitar un cambio irreversible

Si admitimos (¡y no todos lo admiten!) que la intervención de los humanos puede crear cambios irreversibles y tener consecuencias inesperadas y negativas, conservar entornos naturales es una póliza de seguro contra catástrofes producidas por la ignorancia.

El valor económico no es el único valor

Argumentar puramente desde una perspectiva centrada en las necesidades humanas (antropocentrista) puede ser útil en términos de convencer a otros, pero debe ir de la mano de argumentos que no son necesariamente económicos. Primero, porque hay que acabar con la idea de que los humanos son lo único que importa. Segundo, porque si valoramos un ecosistema en X millones de dólares siempre habrá alguien que dirá que su proyecto inmobiliario vale X + 1.

Hay al menos dos razones no-humanas por las cuales la naturaleza tiene valor al margen de cuánto nos sirva a nosotros:

La Naturaleza debe ser conservada porque es la expresión presente de un proceso histórico continuado de inmensa antigüedad y majestad.
La Naturaleza debe ser conservada porque la compartimos con otros seres sintientes que tienen sus propios intereses en disfrutar de ella.

En resumen, no se trata de evitar los motivos antropocéntricos, sino de que hay que estar seguro de que todo el mundo entienda que no son los únicos motivos:

Los valores para la conservación, en términos de recursos, pueden ser usados si son honestos, pero deben ir siempre acompañados de razones no-humanísticas y hay que ser claro en que estas últimas son más importantes en cada caso. Y cuando una comunidad o especie no tenga un valor económico conocido u otro valor para la humanidad, es tan deshonesto como poco sabio resaltar su débil valor como recurso económico, como innecesario abandonar el esfuerzo de conservarlo. Su valor no-humanístico es suficiente para justificar su protección – aunque no necesariamente para asegurar su seguridad en esta cultura mundial obsesionada con los humanos.

David Ehrenfeld: The Arrogance of Humanism, Oxford University Press, 1978.

Otras fuentes: Aldo Leopold: A Sand County Almanac, 1948. Fuente imágenes: Roberto Rizzatto, Bobinson.

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Nosotros también somos animales

David G. — Thu, 19 Nov 2009 21:10:12 +0000

Es común escuchar a la gente refiriéndose a otro como “animal” cuando se quiere insultar o hacer referencia a un trato indigno, como si ser animal fuera algo inferior. Así es como se manifiesta una sensación de separación y superioridad del ser humano con respecto a todos los animales, que lleva a actuar como si todos los seres y la Tierra completa estuvieran disponibles a nuestra libre disposición. Esto es antropocentrismo: el hombre es el centro de todo. Sin embargo olvidamos que también somos animales, renegamos sin humildad todas las cosas más obvias y cotidianas que nos recuerdan este hecho.

Todos los animales tenemos características en común, pero las costumbres y la tecnología que ha desarrollado el humano le hace olvidarlo permanentemente. Es bueno recordar lo que somos para cuestionar nuestro actuar cotidiano y cambiar las cosas negativas que provocan injusticia y sufrimiento a la misma especie, a las otras y al planeta.

Todo animal necesita ingerir agua y nutrientes para mantenerse con vida. Todas las especies dedican mucho tiempo de su vida a buscar el alimento que necesitan. Nosotros estructuramos nuestra economía y relaciones sociales en torno a la subsistencia alimentaria, tenemos lindos restaurantes, enormes campos cultivados y un stock siempre disponible de alimentos. Trabajamos para asegurar en primer lugar la alimentación de nosotros y nuestras familias. Seguimos manteniendo una prioridad energético-alimentaria, como todos los otros animales.
Como los cuerpos no usan todo lo que ingieren, los animales necesitan eliminar los desechos defecando u orinando. El ser humano se ha inventado una industria de artefactos especiales dedicados a tal efecto, sistemas de alcantarillado, higiene, ventilación y desodorantes para tapar el rastro de dicha actividad.
La reproducción es básica para la perpetuidad de una especie. La gran mayoría de los animales mantienen relaciones sexuales para reproducirse, y las especies se adaptan para este fin: rituales de conquista y nupciales, organización social para la crianza y cuidado de las crías. Misma cosa sucede en la sociedad humana: hacemos rituales de conquista, nos casamos o emparejamos, al momento del nacimiento de las crías disponemos de quirófanos y personal especializado para asegurar el éxito reproductivo. Hemos montado toda una parafernalia técnica, legal, sanitaria, moral y social para cuidar de las crías, como todos los animales.
Todos los animales nacen, crecen, envejecen y mueren, ya sea por enfermedades o accidentes. En nuestro caso disponemos de una gran tecnología sanitaria que busca aliviar nuestras enfermedades y alargar nuestra vida. Como en todos los restantes aspectos, también existe un enorme negocio detrás de esta natural etapa. Pero aún seguimos enfermando y muriendo, como todos los otros animales.
Otra característica, de las más importantes que compartimos, es que los animales tenemos la capacidad de sentir dolor y experimentar placer. Ningún animal quiere sufrir, todos sentimos temor y reaccionamos cuando nos vemos amenazados, evidenciamos placer si algo nos gusta, nos quejamos al ser heridos, nos deprimimos y podemos perder la estabilidad mental con la frustración o aislamiento. Como todos los otros animales.

Todo lo que hagamos, como lo que elegimos para comer, vestirnos o entretenernos, tiene repercusiones para otros seres con los que compartimos mucho. Nuestras decisiones tienen un gran impacto, pueden provocar sufrimiento y muerte, como también pueden ser compasivas y respetuosas. Es cierto que hay necesidades vitales, pero tenemos que aprender a identificarlas sin egoísmo ni consumismo de por medio, siempre con la empatía y respeto hacia nuestros iguales primero independiente de su especie, ya que no somos superiores ni inferiores, tenemos nuestras características únicas pero tal como las tiene todo animal.

Colaboración enviada por David Gómez. Foto usada con permiso del autor: Jvas90.

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El filósofo y el lobo

Fabiola — Tue, 18 Aug 2009 11:17:54 +0000

Tuve la fortuna de recibir de regalo el libro "El Filósofo y el Lobo" de Mark Rowlands. En él, el autor, que es un profesor universitario de filosofía, narra su vida y los cambios que experimentó en ella durante los 11 años que vivió con Brenin, un lobo. No un perro lobo ni un malamute: un lobo. Ambos aparecen en la foto.

Rowlands crió a Brenin desde cachorro y lo llevaba consigo a dictar clases a la universidad... en una de sus anécdotas, narra: "Al cabo de unas semanas Brenin empezó a disfrutar de una sesión de aullidos postsiesta a mitad de clase, posiblemente para hacer constar su insatisfacción con el curso de la clase. Una ojeada a los estudiantes bastó para confirmar que sabían exactamente de qué hablaba Brenin. Otras veces decidía estirar las patas y recorría los pasillos arriba y abajo, olisqueando aquí y allá. Un día en que se sentía especialmente audaz o hambriento, o ambas cosas, vi que su cabeza desaparecía en la mochila de una alumna para salir a los pocos segundos con el almuerzo de la chica..." (Sigue)

En este relato maravilloso, el autor pone en perspectiva la visión que la filosofía y la gente tiene de sí misma y de los animales: el amor, la amistad, la relación entre especies, la domesticación y la educación, la virtud, la justicia, la felicidad, la maldad.

Rowlands profundiza en nuestro ser humano acercándonos un poco más a la animalidad que hemos negado en nosotros mismos: "a veces es necesario dejar hablar al lobo que hay en nosotros, silenciar la cháchara incesante del simio. Este libro supone un intento de hablar por el lobo de la única manera que sé."

Sobra decir que quise hablar del libro, en pocas palabras, para incitarlos a su lectura. Aquí dejo algunas frases sueltas, a ver si les pica la curiosidad por conocer la hermosa, conmovedora y única historia de Mark y su lobo:

"Los lobos pueden hablar. Y, lo que es más, nosotros podemos entenderlos. Lo que no pueden hacer es mentir, y por eso no tienen cabida en una sociedad civilizada. Un lobo no puede mentirnos, ni tampoco un perro. Por eso nos creemos mejores que ellos."
"Un lobo perdonará y olvidará deprisa, pero un simio obra con premeditación y no se aplaca tan fácilmente. El simio es despiadado con sus semejantes de un modo que el lobo no lo es ni podrá serlo nunca."
"De nuevo habíamos salido a correr... Dejamos atrás el parque Lee Valley y nos dirigimos hacia los pastos de vacas que flanqueaban el río. La mayoría de la gente cree que las vacas son criaturas imperturbables y torpes, que se pasan la vida quietas mascando y observando. Brenin y yo sabíamos que no era así. A veces, cuando el sol es el adecuado y el viento lleva consigo la promesa del verano, las vacas olvidan lo que son -en lo que les han convertido diez milenios de cría selectiva- y bailan y cantan para celebrar lo que significa estar vivas un día así."
"Si no podemos juzgar a otros animales -si la idea de que somos objetivamente mejores que ellos carece de un sentido coherente-, siempre podemos admirarlos. Y nuestra admiración vendrá determinada y guiada por la certeza, por sombría que sea, de que ellos tienen algo de lo que nosotros carecemos. A menudo lo que más admiramos en otros es aquello de lo que carecemos. Así que ¿de qué carecía este simio para admirar de tal modo al lobo que corría a su lado? Había una belleza que me era imposible emular. El lobo es arte en su manifestación más elevada, y no se puede estar en su presencia sin que ello le levante a uno el ánimo. Estuviera del humor que estuviese cuando empezábamos nuestra carrera diaria, ser testigo de esa belleza silente, fluida, me hacía sentir mejor. Me hacía sentir vivo. Y, lo que es más importante, cuesta estar junto a una belleza así sin querer parecerse a ella."

Sin más que decir: lean este libro maravilloso. Les cambiará la percepción sobre sí mismos, sobre el mundo, sobre los animales, y sin lugar a dudas te darán ganas de ser mejor simio, mejor persona.

Fuente imágenes: Sydney Morning Herald, Las Provincias.

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Los perritos no se van al cielo

ChaTo — Tue, 21 Jul 2009 22:12:54 +0000

Los humanos somos una consecuencia, no un fin. Somos materia que se ha condensado creando vida y conciencia mediante un proceso tan lento (15.000 Millones de años) que nuestra existencia como humanos es insignificante en comparación a su duración. Somos el resultado, no el objetivo, de un proceso evolutivo maravilloso e inevitable que poco a poco creó movimiento, complejidad y por qué no, belleza.

El astrónomo Carl Sagan resumió los últimos 2.500 Millones de años de esta evolución en un párrafo magistral ...

Con el paso del tiempo la auto-replicación se volvió más precisa dado que las moléculas que se copiaban mejor producían más copias. La selección natural estaba en marcha. Máquinas moléculares evolucionaron lentamente, imperceptiblemente -- la vida había comenzado. Colectivos de moléculas orgánicas evolucionaron en organismos unicelulares. Estos produjeron colonias multi-celulares. Varias partes se transformaron en órganos especializados. Algunas colonias se adhirieron al fondo marino, otras nadaron libremente. Los ojos evolucionaron, y ahora el cosmos podía ver. Las cosas vivas se movieron y colonizaron la tierra. Los reptiles dieron lugar a pequeñas criaturas de sangre caliente con cerebros más grandes que desarrollaron destreza y curiosidad sobre su ambiente. Aprendieron a usar herramientas y fuego y lenguaje -- la materia estelar, las cenizas de la alquimia estelar habían emergido a la conciencia.

La otra historia

La historia alternativa, todos la conocemos. Dios pone a Ken y Barbie en el paraíso, los accesorios: plantas, animales, fósiles, millones de galaxias, soles, planetas, vienen incluídos de fábrica.

De nuevo, para ser más fieles al mito: Dios pone a Adam y Eva en el paraíso, los accesorios: plantas, animales, fósiles, millones de galaxias, soles, planetas, vienen incluídos en la creación. Les ordena textualmente (Génesis 1:28) llenar la tierra y someterla, ejercer dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra.

Dentro de este mito, los animales son propiedad del hombre. Esto no son palabras antiguas que ya no tengan valor. El catecismo de la iglesia católica (P. III, S. 2, Cap. 2, Art. 7) lo explica en extenso.

p2415. Comienza con una exortación a que usar los recursos minerales, vegetales y animales juiciosamente:

Los animales, como las plantas y los seres inanimados, están por su naturaleza destinados al bien común de la humanidad pasada, presente y futura. El uso de los recursos minerales, vegetales y animales del universo no puede estar divorciado de imperativos morales. El dominio del hombre sobre lo inanimado y sobre los otros seres vivos otorgado por el Creador no es absoluto: está limitado por la preocupación por la calidad de vida de su vecino, incluyendo las generaciones venideras; requiere un respeto religioso por la integridad de la creación.

p2416. Continúa con un recordatorio de por qué hay que tratar con bondad a los animales:

Los animales son criaturas de Dios. Él los rodea con su cuidado providencial. Por su mera existencia le dan bendiciones y gloria. Por lo tanto los hombres les deben tratar con bondad. Debemos recordar la gentileza con la cual santos como San Francisco de Asís o San Filipo Neri trataban a los animales.

p2416. Indica que los animales son comida, vestimenta, herramientas, entretenimiento y material de experimentación:

Dios ha confiado a los animales bajo la administración de aquéllos a quienes creó a su imágen. Por lo tanto es legítimo usar a los animales para comer y vestirse. Pueden ser domesticados para ayudar al hombre en su trabajo y su entretención. La experimentación médica y científica en animales es una práctica moralmente aceptable si permanece dentro de límites aceptables y contribuye a cuidar y salvar vidas humanas.

p2418. Termina advirtiendo no malgastar el dinero en el cuidado de los animales:

Es contrario a la dignidad humana causar que los animales sufran o mueran innecesariamente. Es igualmente indigno gastar dinero en ellos que deba como prioridad ir a aliviar la miseria humana. Uno puede amar a los animales; uno no debe dirigirles el afecto debido solamente a las personas.

Rebelión

Albert Schweitzer cuenta en su biografía (Aus meiner Kindheit und Jugendzeit, 1957) que:

...incluso antes de entrar en la escuela, encontraba incomprensible que en mi plegaria de la mañana supuestamente debía rezar solamente por los seres humanos. Así que en la noche rezaba en secreto una plegaria que inventé yo mismo. Decía así: "Querido Dios, protege y bendice todo lo que respira, cuídalo de todo mal, y permítele dormir en paz".

Algunos piensan que "ser católico" puede ser reemplazado por "ser católico a mi manera". Pero el mito católico es fundamentalmente incompatible con el respeto por los animales, no sólo a nivel superficial. Es fundamentalmente ajeno a los derechos animales porque parte de la premisa de que el hombre es el objetivo de la creación, y los demás animales, incluso los demás primates, son solamente un accesorio.

Las religiones son instituciones de promoción de los intereses (de algunos) humanos, inventadas cientos de años atrás para organizar y someter a pueblos nómades. Los perritos no se van al cielo, tampoco al infierno. Cielo e infierno no les conciernen. Tampoco a nosotros, ni a los demás animales.

Fuentes: Cosmos, Catecismo Católico [vatican.va]. Fotos: BL1961 @ Flickr (CC), Kaptain Kobold @ Flickr (CC).

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Hofstadter: la inteligencia y la conciencia son fenómenos graduales

ChaTo — Sun, 10 May 2009 19:18:04 +0000

Hay varias reacciones típicas y repetidas cuando uno dice que es vegetariano. Una de ellas es: "¿y tú no crees que las lechugas sufren también cuando las arrancan o te las comes?", siempre dicha con un aire de "mira que ocurrencia más original he tenido, ¡qué inteligente que soy!". Es difícil responder a un comentario así, porque casi siempre aparece en un entorno trivial en que una discusión acabada está fuera de lugar. Lo único que queda en una situación así es responder con un slogan muy breve pero ¿cuál?

Aún no tengo la respuesta, pero al menos he encontrado una exposición muy clara de la pregunta, en los primeros capítulos de "I am a strange loop" ("Yo soy un Bucle Extraño").

El libro es de Douglas Hofstadter, que es un investigador que se ha dedicado por más de 30 años a estudiar la conciencia y la inteligencia. Fue ganador del premio Pulitzer por un libro sobre el mismo tema en el que estudió los fenómenos recursivos en la música de Bach, los dibujos de Escher, y los teoremas de Gödel.

Hofstadter tiene una visión estrictamente naturalista del tema de la inteligencia y la conciencia, en el sentido de que los considera fenómenos naturales, no asuntos sobre-naturales. No hay necesidad de postular un ingrediente misterioso que se mete dentro de algunos animales pero no dentro de otros, sino que la inteligencia y la conciencia son fenómenos graduales, que emergen en distinta magnitud en distintos sistemas, dependiendo de la complejidad de los mismos.

En su libro desarrolla entre otras cosas el tema de las implicancias éticas de la gradualidad de la conciencia:

"Todos los seres humanos ... deben decidir respecto a asuntos como aplastar mosquitos o moscas, poner trampas para ratones, comer conejos o langosta o pavo o cerdo, quizás incluso perros o caballos, comprar abrigos de piel o estatuas de marfil, usar maletas de cuero o cinturones de cocodrilo, o incluso atacar con penicilina a enjambres de bacterias que hayan invadido su cuerpo, y así sucesivamente. El mundo impone dilemas morales pequeños y grandes en todos nosotros todo el tiempo -o al menos, en cada comida- y estamos obligados a tomar una decisión ..."

¿Se merece la vida una trucha que ha mordido la carnada, o simplemente hay que golpearla en la cabeza para "sacarla de su miseria" y disfrutar del sabor de sus músculos blancos? ¿Tienen los mosquitos, saltamontes o incluso las bacterias una pequeña "luz encendida" dentro, sin importar qué tan tenue sea, o está totalmente oscuro "allá dentro"? ... ¿Por qué no como perros? ¿Quién era el cerdo cuyo jamón estoy comiendo de desayuno? ¿Quién era el tomate que estoy masticando? ¿Debería cortar el roble que hay en el jardín? ¿Debería arrancar la maleza de alrededor? ¿Tienen las malezas derecho a crecer?"

¿Por qué aparecen todas estas preguntas?. El humano está forzado a tomar una decisión sobre qué vidas pueden ser terminadas y qué vidas deben ser preservadas, precisamente porque tiene el poder frente a otros animales. Dado este poder sobre la vida y la muerte de otros seres, la pregunta de cómo ejercer ese poder es importantísima, e inevitable. Otros animales no tienen tanto poder, ni tanta inteligencia, y no parecen plantearse estas preguntas:

"Los leones acechan, golpean, destrozan y devoran jirafas y cebras mientras estas aún están pateando, y lo hacen sin la menor misericordia o piedad, lo que sugiere una completa falta de compasión, y aún así parece que se preocupan mucho de sus cachorros, los acarician y los nutren, los protegen y los educan ... En este sentido, los leones pueden internalizar ciertos aspectos limitados de la interioridad de al menos algunas otras criaturas (especialmente de unos pocos leones, particularmente los de su propia familia), incluso si pueden permanecer totalmente indiferentes frente a la mayoría de las demás criaturas (una calidad que suena depresivamente similar a la de la mayoría de los humanos)".

Yo me atrevería a decir que la mayoría de las personas, algunas a un nivel explícito y formal, otras o a un nivel intuitivo, adhieren a la idea de que hay una gradualidad en el reino de las cosas vivas. Entre nosotros y los corderos no hay un abismo. Hay una pendiente. Y en esa pendiente uno puede escoger donde pone la línea entre aquéllos que está bien matar, y aquéllos que no está bien matar.

Hay varios criterios para poner esa línea. Un criterio es el sensocentrismo: respetar a los seres que sienten, porque lo importante no es evitar el dolor de los que pueden razonar, sino evitar el dolor de los que pueden sentir dolor. Otro criterio es elegir una cierta rama, como Craniata (craneados), Vertebrata (vertebrados) o Mammalia (mamíferos), en nuestro provisorio y parcial entendimiento del árbol de la vida . Otro criterio es el des-criterio: no pensar, y comer lo que nos dijeron de niños que estaba bien comer, sin preguntarnos si nos parece bien o mal.

Como anécdota, Hofstadter también ilustra en su libro su propio camino al vegetarianismo. Temprano en su juventud, le tocó escoger animales para experimentos científicos pero no pudo hacerlo y más tarde se decidió por comenzar a ser vegetariano despues de leer el cuento Pig (Cerdo) de Roald Dahl, una historia sobre una visita a una granja de cerdos. Por consideraciones prácticas y de otra índole, a partir de los 30 años dejó de comer mamíferos pero siguió comiendo pollo y pescado ocasionalmente. Pero alrededor de los 50, él y sus hijos llegaron independientemente a la conclusión de que tanto aves como peces también podían ser excluídas de la dieta, convirtiéndose en vegetariano. Ése es el punto en que el que se ha mantenido desde entonces.

Fuentes: Pig @ Maxhattler.com (en inglés), Yo soy un extraño bucle (2007). Fotos: Stanford News, Law Keven @ Flickr (CC), Onnoth @ Flickr (CC).

Filosofía y Ética

Vegetarianismo y Veganismo

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La caza de focas en Canadá y otras atrocidades de gran calibre

Fabiola — Wed, 25 Mar 2009 21:26:31 +0000

En todos los noticiarios podemos ver con horror las imágenes de la caza de focas de Canadá, que este año y con aquiescencia del gobierno los cazadores abatirán hasta 330.000 animales, focas harpa jóvenes cuya piel es preciada en la industria textil, y cuyos subproductos Canadá exporta a todo el mundo. Las focas son una mina de oro y su caza, disfrazada de "control ecológico" por los argumentos oficiales.

El caso es monstruoso, como lo puede ser la matanza de perros y gatos para pieles y consumo de su carne en China, como el escandaloso caso del artista "Habacuc", que ató un perro y lo dejó morir de hambre en su intervención artística en un museo caribeño. Casos aberrantes que, por su misma espectacularidad, opacan la masacre diaria que viven miles de animales en mataderos, laboratorios de investigación, granjas y otros centros de tortura y exterminio en todo el mundo.

No porque existan casos de extrema crueldad, tenemos que olvidar la masacre sistemática y diaria que por nuestra culpa sufren otros animales, seres sintientes capaces de sentir dolor y de tener interés en preservar su vida, la de sus crías, la de su clan. EN ESTA CULPA RADICA NUESTRA RESPONSABILIDAD, y darnos cuenta de ella es un primer paso para terminar con la tortura de estas vidas miserables. Y esta es una invitación para avanzar en ese camino de la justicia entre especies.

Fuente imagen: The Sun.

Derechos Animales

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Defender los intereses no-humanos

ChaTo — Sun, 15 Mar 2009 14:10:18 +0000

La lucha entre especies en la tierra está, por el momento, resuelta. En la búsqueda evolutiva por nuevas y mejores formas de sobrevivir y multiplicarnos, hemos dado con una adaptación potente y general. Nuestros cerebros son capaces de crear tecnología para manipular la materia, la energía, y la información, a una escala muy por encima de nuestras limitaciones físicas como primates. Esta adaptación nos pone muy por encima de todos los demás animales en la Tierra.

Somos una especie notable que a lo largo de unos cuantos cientos de miles de años ha ido consolidando su posición como especie dominante. Nos hemos convertido en depredadores formidables, y si bien aún hay muchas formas en que el resto de la biota terrestre puede matarnos, somos capaces de esterilizar grandes extensiones del planeta, dejando solamente la flora y fauna apropiada para continuar multiplicándonos.

Pero la clave de nuestro éxito, nuestro cerebro, no es solamente una herramienta de sobrevivencia y replicación. Nuestro cerebro es muy apropiado para ello, pero puede hacer otras cosas que no son directamente serviles al interés de los genes de la especie por multiplicarse. Un humano puede decidir, en contra de la pulsión reproductiva, tomar anticonceptivos. Un humano puede decidir, en contra de la eficiencia energética, ocupar gran parte de su vida creando música, poesía, danza.

Un humano puede decidir también cambiar de bando. Obviamente un humano no puede dejar de ser humano. Pero puede decidir abogar por los intereses de los no-humanos, de los otros seres en nuestra ecósfera. Puede decidir que no quiere que su propia especie siga multiplicándose y dominando a las demás especies de la forma en que lo ha venido haciendo.

Esto no es cosa nueva. A lo largo de los años, siempre ha habido personas que, por distintos motivos, han decidido unirse al bando de los débiles. El dimorfismo sexual humano hace que las hembras humanas tengan menos masa muscular y puedan ser obligadas por los hombres a servir a sus intereses. Pero algunos hombres ayudaron a las mujeres a ser libres. También algunos grupos humanos desarrollaron los mecanismos socio-tecnológicos necesarios para crear grandes ejércitos antes que otros grupos humanos. Los que tuvieron las armas primero sometieron a los otros. Pero algunos blancos ayudaron a los negros a ser libres.

De la misma forma, un humano puede decidir cambiar de bando y defender a las otras especies, y luchar para que los demás humanos se refrenen en su explotación de la tierra. El que decida dar el salto encontrará mucha soledad y pocos aplausos. El que decida cambiar de bando, debe esperar el desprecio de los demás humanos. Muchas de nuestras instituciones más antiguas son fundamentalmente empresas de promoción de los intereses humanos, y de ahí viene su rechazo de cualquier forma de auto-limitación efectiva de la población humana, y su rechazo de cualquier identificación a nivel más profundo con los animales no-humanos.

Además, los que decidan luchar por lo no-humano deben entender que luchar por los intereses no-humanos es fundamentalmente distinto de proteger la ecósfera como sustento de los intereses humanos. Muchos simplemente no cambiarán de bando, pero su fuerza puede también ser utilizada como palanca para que los humanos se auto-limiten. Los que decidan cambiar de bando y luchar por los no-humanos, deben estar dispuestos a formar alianzas con ellos también, entendiendo claramente que si bien no están en el mismo bando, tienen intereses comunes.

Finalmente, los que decidan cambiar de bando y luchar por los intereses no-humanos deben expulsar sumariamente de sus filas a cualquiera que utilice o esté dispuesto a utilizar la violencia en esta lucha. Creando dolor no se reducirá el dolor. No se toma el bando de los más débiles para destruir a los fuertes. Se toma el bando de los débiles para lograr un acuerdo de convivencia que sea armónico, sustentable, próspero y pacífico.

Hay mucho más que decir sobre esta confrontación. La gran mayoría permanecerá neutral. Los que quieren luchar, saben dónde se les necesita.

Fuente fotos: Salish Sea, Greekadman @ Flickr (CC).

Filosofía y Ética

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